गुगलजस्ता ठूला कम्पनीहरूले कर्मचारीलाई केन्द्रित र कम तनावग्रस्त राख्न माइन्डफुलनेस कार्यक्रम प्रयोग गर्छन्। अस्पतालहरूले यसलाई पीडा व्यवस्थापन र मानसिक स्वास्थ्य सुधारका लागि अपनाउँछन्। अहिले लाखौँ मानिसहरूले तनाव घटाउनेदेखि राम्रो निद्रासम्मको वाचा गर्ने माइन्डफुलनेस एपहरू प्रयोग गरिरहेका छन्।
तर विभिन्न परम्परा र ऐतिहासिक कालखण्डमा माइन्डफुलनेस कसरी परिभाषित र अभ्यास गरिन्छ भन्ने विषयमा वर्षौँदेखि अध्ययन गर्दै आएका धार्मिक अध्ययनका प्राध्यापकका रूपमा मैले हालको उत्साहभित्र एउटा अचम्मको समस्या देखेको छु: वैज्ञानिक, चिकित्सक र शिक्षाविद्हरू अझै पनि माइन्डफुलनेस वास्तवमै के हो-र यसलाई कसरी मापन गर्ने—भन्नेमा सहमत छैनन्।
विभिन्न अनुसन्धानकर्ताले “माइन्डफुलनेस” शीर्षकअन्तर्गत फरक–फरक कुरा मापन गर्ने भएकाले दुई अध्ययनले अभ्यासले वास्तवमा के गर्छ भन्नेबारे धेरै फरक चित्र दिन सक्छन्। अनुसन्धान नतिजाका आधारमा ध्यान (मेडिटेसन) एप वा कार्यक्रम छान्ने व्यक्तिका लागि यो महत्त्वपूर्ण हुन्छ।
तपाईंले भरोसा गरिरहेको अध्ययनले ध्यान, भावनात्मक शान्ति, वा आत्म–करुणाजस्तो सीप परीक्षण गरिरहेको हुन सक्छ—तर त्यो तपाईं विकास गर्न चाहेको सीप नहुन सक्छ। यसले नतिजा तुलना गर्न गाह्रो बनाउँछ र दैनिक जीवनमा कुन विधिले साँच्चिकै मद्दत गर्छ भन्नेमा मानिसहरू अलमलिन सक्छन्।
माइन्डफुलनेसका गहिरा जरा बौद्ध, हिन्दु, जैन, सिख र अन्य एशियाली ध्यान–परम्परामा छन्। बौद्ध “सतिपट्ठान सूत्र: माइन्डफुलनेसका आधारहरू” ले शरीर र मनको क्षण–क्षण अवलोकनमा जोड दिन्छ।
हिन्दु अवधारणा “ध्यान (dhyāna)” ले श्वासप्रश्वास वा मन्त्रमा स्थिर एकाग्रता विकास गर्छ; जैन “समायिक (samayika)”-समत्वको अभ्यास-ले सबै प्राणीप्रति शान्त सन्तुलन विकास गर्छ; र सिख “सिमरन (simran)”—निरन्तर स्मरण-ले आत्मकेन्द्रित सोचलाई प्रत्येक क्षणको गहिरो यथार्थबोधमा विलय गराउँछ।
२०औँ शताब्दीको अन्त्यतिर शिक्षक र चिकित्सकहरूले यी प्रविधिहरूलाई धर्मनिरपेक्ष परिवेशका लागि अनुकूलन गर्न थाले, विशेषतः माइन्डफुलनेस–आधारित तनाव न्यूनीकरण र अन्य उपचारात्मक कार्यक्रममार्फत। त्यसयता माइन्डफुलनेस मनोविज्ञान, चिकित्सा, शिक्षा र यहाँसम्म कि कर्पोरेट वेलनेससम्म फैलिएको छ।
यसरी यो वैज्ञानिक र व्यावसायिक क्षेत्रहरूमा व्यापक रूपमा प्रयोग हुने-यद्यपि फरक–फरक रूपमा परिभाषित—उपकरण बनेको छ।
वैज्ञानिकहरू माइन्डफुलनेसमा किन असहमत छन्
मनोविज्ञानजस्ता क्षेत्रमा माइन्डफुलनेसको आधुनिक प्रयोगबारे छलफल गर्दा परिभाषाको चुनौती मुख्य केन्द्रमा आउँछ। वास्तवमा, विभिन्न अनुसन्धानकर्ताहरू फरक–फरक पक्षमा ध्यान दिन्छन् र आफ्ना परीक्षणहरू पनि त्यहीअनुसार डिजाइन गर्छन्।
केही वैज्ञानिकहरू माइन्डफुलनेसलाई मुख्यतः ध्यान केन्द्रित गर्ने र अहिले के भइरहेको छ भन्नेमा गहिरो ध्यान दिनेसँग जोड्छन्।
अरूले यसलाई भावनात्मक व्यवस्थापन र तनावपूर्ण अवस्थामा शान्त रहने क्षमताका रूपमा परिभाषित गर्छन्।
अर्को समूहले आत्म–करुणामा जोड दिन्छ-अर्थात् गल्ती हुँदा आफैंप्रति दयालु हुनु।
कसैले भने नैतिक सचेतनामा ध्यान दिन्छन्—माइन्डफुलनेसले मानिसलाई अझ बुद्धिमान र नैतिक निर्णय गर्न मद्दत गर्नुपर्छ भन्ने विचार।
यी भिन्नताहरू माइन्डफुलनेस मापन गर्ने परीक्षणहरूमा स्पष्ट देखिन्छन्।
Mindful Attention Awareness Scale (MAAS) ले व्यक्ति वर्तमान क्षणमा कत्तिको केन्द्रित रहन्छ भन्ने सोध्छ।
Freiburg Mindfulness Inventory (FMI) ले विचार र भावनाहरू आउँदा तिनलाई कसरी नोटिस र बिना निर्णय स्वीकार गर्न सकिन्छ भन्ने सोध्छ।
Comprehensive Inventory of Mindfulness Experiences (CHIME) ले अरू धेरै परीक्षणले छोडेको कुरा थप्छ—नैतिक सचेतना र बुद्धिमानी, नैतिक निर्णयबारेका प्रश्नहरू।
यसका कारण तुलनात्मक अनुसन्धान जटिल बन्छ, र माइन्डफुल बन्न चाहने तर कुन बाटो लिने भन्नेमा अनिश्चित मानिसहरूका लागि झन् अन्योल पैदा हुन्छ।
फरक–फरक कार्यक्रमहरूले माइन्डफुलनेसका फरक परिभाषामा आधारित भएर सीप सिकाउँछन् र लाभको वाचा गर्छन्, जसले परिणाम धेरै फरक हुन सक्छ।
यस अर्थमा, माइन्डफुलनेस कोर्स वा एप छान्ने व्यक्तिले त्यो कार्यक्रमले माइन्डफुलनेसलाई कसरी परिभाषित र मापन गर्छ भन्ने नबुझ्दा अपेक्षाभन्दा बिल्कुलै फरक कुरा सिक्न सक्छ।
किन फरक–फरक स्केलले फरक कुरा मापन गर्छन्
विस्कन्सिन–म्याडिसन विश्वविद्यालयका बौद्ध दर्शनका विद्वान् जोन डन (John Dunne) ले यस भिन्नताको उपयोगी व्याख्या दिन्छन्। उनका अनुसार माइन्डफुलनेस एउटै कुरा होइन, बरु फरक परम्परा, उद्देश्य र सांस्कृतिक पृष्ठभूमिबाट आकार लिएको सम्बन्धित अभ्यासहरूको “परिवार” हो।
यसैले वैज्ञानिकहरू र माइन्डफुलनेस अभ्यास गर्ने मानिसहरूबीच अक्सर कुरा नमिल्ने हुन्छ। एउटा अध्ययनले ध्यान मापन गर्छ र अर्कोले करुणा-नतिजा मिल्दैन। र अभ्यास गर्ने व्यक्तिका लागि पनि यो महत्त्वपूर्ण हुन्छ कि तपाईं शान्त मन विकास गर्ने, आफैंप्रति दयालु बन्ने, वा नैतिक रूपमा सचेत निर्णय गर्ने कुन मार्ग पछ्याउँदै हुनुहुन्छ।
यो किन महत्त्वपूर्ण छ
माइन्डफुलनेस एउटै कुरा नभएकाले यसलाई कसरी अध्ययन, अभ्यास र शिक्षण गरिन्छ भन्नेमा ठूलो प्रभाव पर्छ। यो संस्थागत र व्यक्तिगत-दुवै तहमा महत्त्वपूर्ण छ।
विद्यालय र स्वास्थ्य सेवाजस्ता स्थानका लागि तनाव घटाउने माइन्डफुलनेस कार्यक्रम करुणा वा नैतिक सचेतना सिकाउने कार्यक्रमभन्दा धेरै फरक देखिन्छ।
स्पष्टता नहुँदा शिक्षक, डाक्टर र परामर्शदाताले आफ्ना लक्ष्यका लागि कुन विधि उपयुक्त हुन्छ भन्ने थाहा नपाउन सक्छन्। व्यवसायमा पनि संगठनात्मक प्रभावकारिता र तनाव व्यवस्थापनका लागि यही कुरा लागू हुन्छ।
यद्यपि असहमति भए पनि अनुसन्धानले देखाउँछ कि माइन्डफुलनेसका फरक रूपहरूले फरक–फरक लाभ दिन सक्छन्।
वर्तमान क्षणप्रतिको ध्यान तीक्ष्ण बनाउने अभ्यासले एकाग्रता र कार्यस्थल प्रदर्शन सुधारसँग सम्बन्ध देखाउँछ।
स्वीकारतामुखी दृष्टिकोणले तनाव, चिन्ता र दीर्घकालीन पीडा व्यवस्थापनमा मद्दत गर्छ।
करुणामा केन्द्रित विधिले भावनात्मक लचिलोपन बढाउन सहयोग गर्छ।
नैतिक सचेतनामा जोड दिने कार्यक्रमले विचारशील र समाज–मैत्री व्यवहार प्रवर्द्धन गर्न सक्छ।
यी विविध परिणामहरूले नै “माइन्डफुलनेस” को कुन परिभाषाले वैज्ञानिक अध्ययनलाई मार्गदर्शन गर्नुपर्छ भन्ने बहस किन जारी छ भन्ने स्पष्ट पार्छन्।
व्यक्तिगत रूपमा माइन्डफुलनेस अभ्यास गर्ने जो–कोहीका लागि यो स्मरण हो-आफ्ना आवश्यकतासँग मेल खाने अभ्यास छनोट गर्नुहोस्।
प्राध्यापक तथा विभागाध्यक्ष, दर्शनशास्त्र र धार्मिक अध्ययन विभाग
कोस्टल क्यारोलाइना विश्वविद्यालय
सोमबार, माघ १९, २०८२
सोमबार, माघ १९, २०८२
